驱魔

这个电影让我想起一段圣经：“神对人说，我医治你所以伤害你，爱你所以惩罚你。

”听起来很矛盾，就像这部电影，爱米丽信仰上帝，热爱上帝，为什么还要遭受这样的痛苦？

为什么圣母来接引她的时候让她选择是要继续承受痛苦以警醒世人或者就此得到灵魂的解脱而不是直接将她治愈？

我不是基督教信仰者，但我尊重一切宗教，无论是基督教天主教还是佛教道教，任何一个宗教无论他的表现形式他所属的国度是什么样的，我都相信它至少是向善的、本意是美好的（中外历史上的确发生过一些宗教惨案，但归根结底问题并不是出在宗教本身，而是当权者、教皇、改革家等等为了达成某个目的而利用宗教并错误的解读教义，这些人借此掌握权柄、奴役人民，但显然这不是什么上帝的旨意、不是佛的愿力，我认为这是一种历史发展的必然，也是人性与权力博弈的一种体现）我相信这些从几千年前流传下来的存在绝不会是毫无根据毫无意义的，信仰与否，善与恶总是在的，问题只在于如何抉择。

有人说难道上帝让爱米丽死去就是为了让人们相信恶魔的存在并由此重拾上帝这一信仰吗？

如果是这样的话上帝岂不是很虚荣？

这个问题我尝试着站在宗教的角度去理解（而不是世俗的角度）。

首先，爱米丽被恶魔附体，为什么上帝不庇佑她？

在神学上认为，越是纯洁美好的存在，越是让邪恶不能容忍，而上帝爱世人并不意味着会帮每个信仰他的人消灾抵难，它只会给你信念帮助你坚定，如果真有那么神奇这个世界就没有无神论者了，而信念这种东西是一种感觉，一种主观体验，很难给旁人解释，就像人们说的信则有不信则无，而圣经也说了：“信我者，即得救”。

其次，为什么上帝没有救爱米丽也没有治愈爱米丽？

事实上我认为这个问题本身就是一个伪命题，因为要看你是站在什么立场上去看待的。

站在世俗立场上，爱米丽被附身了，驱魔失败，然后痛苦的死去。

听起来很惨吧，再让我们站在神学立场上，爱米丽被附身，驱魔失败，但她不曾有一刻放弃她的信仰，于是她见到了圣母，她可以就此让灵魂解脱，但她选择了继续承受痛苦，她像一个真正的圣人，用自己的经历告知世人恶魔与上帝都是存在的，她不是无可选择的，但她选择了信仰。

上帝没有救赎爱米丽吗？

不，我认为爱米丽已经得到了她想要的救赎，在神学上，宗教上，肉体都是暂时的，短暂的，是昙花一现，她用无谓的精神获得了灵魂的永生。

死亡在世俗中是令人畏惧痛苦的，但在有信仰人的心中，只是一具肉体的消亡，而不是灵魂的。

无人热爱死亡，但并不代表我们要畏惧它并为它悲痛。

就像孔子鼓盆而歌，死亡不是结束，它只是另一个开始。

或者说死亡不只是一具肉体的终结，更是一个灵魂的重新开始。

这部电影很有宗教意义，不过对于无神论者无宗教信仰者来说，可能并没有太大吸引力，它不是传统意义上的恐怖片，更多的是宗教上形而上的东西，让人有所思考意味深长。

有人说这是一部传道电影，好像也可以这么理解。

因为说实话这部电影并不恐怖，更多的是就神父是否有过失杀人的情节进行辩驳，从而引出爱米丽的故事。

对于这样一部由真实事件改编的电影，站在宗教立场上，我对爱米丽表示尊敬，最后请让我引用一句圣经：“上帝重视牺牲。

”

平心而论，剧情，导演，以及主演的演技都是一流。

但是如果这一切都是事实，上帝明显不地道。

就如同甲乙两方帮派斗法，甲方一个小弟，被乙方长时间打得遍体鳞伤，生活不能自理，甲方老大不替小弟出头，反而劝慰小弟：给你两个选择，第一，你自觉去死吧，摆脱这永久的痛苦，让你的父母白发人送黑发人，让你的亲朋好友永远的失去你，我会把你的事迹在帮派内广泛宣传，将你树立为本帮派的先进典型；第二，你就继续这样苟延残喘的活着（潜台词是：别指望我给你出头罩着）。

结果这小弟拒绝第一条，终于有一天 GameOver了。

比较有新意的一部驱魔电影，相比于其他驱魔的电影如《驱魔人》《招魂》之类把影片的重心放在主角和恶魔之间的斗争不同，本片在叙事上采用法庭和回忆两条线互相串联，弱化了宗教驱魔的比重，试图让科学介入甚至取代驱魔。

这里也思考了很多驱魔片极少涉足的问题，那就是受害者到底是被邪灵附身，还是因为自身存在精神类疾病。

医生，律师，超自然学者的介入一定程度上解释了着魔的科学解释。

不过由于本人是个恐怖片的爱好者，也是打着看驱魔仪式的心情观看此片，但科学部分的介入必然会压缩减少驱魔部分的高潮戏，所以这一点也是扣分的原因。

结尾太过于仓促，驱魔的结果并没有过多着墨，导致影片整体的完成性欠缺，法院的判决更是让人摸不着头脑，像是因为神父有主角光环，所以才免刑。

如果是打着科学旗号宣扬无神论主意，也许是部精品影片，可本片的定位却是驱魔类影片，越深入的科学解释只会越弱化本片的宗教味道，前期冗长的科学元素过多介入像是喧宾夺主，让人迟迟找不到进入影片的状态，真正驱魔的过程直至影片后期才开始，这种千呼万唤始出来的剧情很大程度上影响了驱魔影迷的观感。

这部电影是在宿舍看的。

我看电影的时候一般都喜欢黑着灯，最好一个人。

这让我感觉很有气氛。

刚看了一会儿，我就顶不住了，我把耳机摘下了一个，接着，又摘下了一个，接着，拔掉耳机，换上了音箱，和室友说话，来缓和我的神经。

如果不是努力坚持了一点点的话，我就不再看下去了。

因为我不是很喜欢恐怖片，而从前半部分来看，这似乎就是一部恐怖片，虽然还没有太血腥的东西出现，也没有太暴力的东西出现，也没有太恶心的东西出现；但是，它好像就是恐怖片。

可以说，那一点点的坚持来自片中的神父。

一来他貌似比较无辜，不像一个坏人；更为关键的是他口口声声说要讲出故事，说出真相——但是，一切似乎都很清楚，还有什么真相？

我很纳闷。

我对故事感兴趣。

于是，终于看完了。

（有个小白的疑问，因为不懂美国刑诉程序：被告什么时候才可以进行当庭供述？

）似乎，这不是一部恐怖片，而是一部宗教片（灵异类？

）。

——我不知道有没有这么一种分类，然而我确实是这么认为的。

正如有人说的，这实际上是一个关于信仰然后选择的问题。

我关心的不是电影，而是故事本身。

因为，涉及电影艺术的问题需要专业人士来评价，关于故事本身则人人可以见仁见智，说错了也不会被人笑话。

年轻的埃米丽算不上美丽，可是却似乎仍然被恶魔看中，成了它们附身的对象，（——其实关于埃米丽易于通灵，易于被附身，在这之前并没有被提到，我觉得这里是有一点突兀的，）表现出一系列严重不正常的症状。

药物治疗并不奏效之后，她转向了宗教治疗。

——因为埃米丽清醒的确信自己并没有精神方面的问题。

在得到批准之后，神父想用驱魔仪式进行治疗。

但是魔道猖狂，神父也难以将其降服，驱魔最终失败，埃米丽不久即在痛苦万分中死去。

神父被控过失杀人，一个曾经成功将杀人犯从铡刀下救出的女律师来帮他进行辩护。

他们在法律上败诉了，神父被判有罪；戏剧性的结局是法官采纳了陪审团的“建议”，神父最终被戴罪释放。

表面看来，法庭的焦点是埃米丽是否被附身，神父是否过失杀人；然而，我觉得，影片最终想向我们讲述的却是一个关键的问题，那就是选择的问题。

埃米丽的死是她自愿的，因为她是一个虔诚的教徒。

她相信上帝的存在，而且愿意为了证明上帝和恶魔的对立、灵魂之国度的存在而选择继续受难，通过她的牺牲而让世人明白这回事情。

说到底，这是个信仰问题。

我觉得在其它方面，影片还算是成功的。

但是在关于埃米丽问圣母的那个问题上，影片并没有说服力。

即：为什么埃米丽要受难？

非得要通过她的受难才能昭显神迹？

为什么偏偏是她？

为什么非得有那些九九八十一关的痛苦磨难的过程？

尽管可以说，恶魔的存在就是为了昭显上帝的存在，但是这些问题还是无法圆满解决的。

也许，影片只是想告诉我们一件事情，那就是：上帝没有抛弃你们，他仍然在；无论如何，你们也不应该无视上帝的存在。

然而事实上，对于其他人来说，我们则会有理由害怕，我们不是圣徒（但是可能恰恰在这一点上，埃米丽就是圣徒），我们有没有可能也会遭受这样的命运，而最终悲惨的死去？！

总之，通过电影，我们直观能够得到的信息如下：1、埃米丽（她的真名叫 Anneliese）是又一个圣徒；2、存在恶魔；3、存在上帝和灵魂的国度。

注意，我觉得，第二点乃是在第三点之前的。

上述简单的信息并不代表影片的枯燥和无聊。

在这个带上了一点恐怖色彩的故事中，仍然有让我感动的地方，那就是：1、埃米丽的虔诚而善良的选择（也许这就是上帝选择她作为受难的圣徒的原因，也是我们不会遭受这等痛苦的原因，而这是对我前面疑问的最好回答）；2、神父的悲悯心肠，包括他的隐居和对罪名的不上诉。

他说，这人神之间的事情，是法庭所裁判和解决不了的。

有罪与否他并不关心，他关心的是事实。

而正如我一贯觉得的那样，事实是无法还原的。

尽管人们可能对埃米丽的遭遇和神父的经历深信不疑，但是他们同样认为，那些都是无法证明的。

陪审团最终的宽容可能来自神父的解释：Because belief by definition stands outside of proof. If you can prove it, you don't need to believe it. （因为信仰是无法证实的，如果可以证实的话，你就不需要相信它了。

）尽管这是个真实的故事，然而呈现在我们眼前的，毕竟只是一个故事。

我们甚至无法从事情的“真相”从而逻辑地推出我们必须信仰上帝的结论。

真实的故事中，辩护律师曾经写道，The other possibility is that demons exist as well as other discarnates. As much as I research and write and try to “logic” this out, I have no answers, only more questions.（另一种可能性是恶魔与灵界的存在，但这就如同我的逻辑解释一样，没有答案，只是更多的疑问。

）看来，一切都仅仅是可能而已。

所幸的是，我们毕竟看到了一个坚强、伟大而虔诚的少女，一位善良、正直而忠诚的神父。

What in God's Name?!A New Film Examines a 1976 Exorcism, Asking What Possessed Those InvolvedBy Eric T. HansenSpecial to The Washington PostSunday, September 4, 2005 BERLIN -- The first person to recognize that Anneliese Michel was possessed by demons was an older woman accompanying the girl on a pilgrimage. She noticed that Anneliese would not walk past a certain image of Jesus, refused to drink water from a holy spring and smelled bad -- hellishly bad. An exorcist in a nearby town examined Michel and returned a diagnosis of demonic possession. The bishop issued permission to perform the rite of exorcism according to the Roman ritual of 1614. Half a year and 67 rites of exorcism later, Michel was dead at 23. Anneliese Michel did not die in the Middle Ages, but in 1976, in the small town of Klingenberg, in the heart of one of the most civilized and advanced countries in Europe: Germany. On Friday, the story that shocked Germany is coming to the big screen. Though set in America in the present, "The Exorcism of Emily Rose," which stars Tom Wilkinson as the priest who performed the exorcism and Laura Linney as his defense lawyer, is based on Michel's story and focuses not on the sensational exorcism itself but on the court case that followed. Two years after Michel's death, a German court found her parents and the two priests involved guilty of negligent manslaughter and sentenced them to six months in prison, suspended with three years' probation. What shocked Germany most was the fact that it could happen in a country that prides itself on being highly rational -- and highly secularized. "The surprising thing was that the people connected to Michel were all completely convinced that she had really been possessed," says Franz Barthel, amazement still in his voice three decades after he covered the story for the regional daily paper Main-Post. "Many years later, I visited the woman who first diagnosed the Devil," Barthel says. "She blessed my microphone with holy water because I was working for the radio then, and it was likely that the Devil was in control of the microphone." Michel was raised in a strict Catholic family in Bavaria, which rejected the reforms of Vatican II and flirted with religious fringe groups. While other kids her age were rebelling against authority and experimenting with sex, she tried to atone for the sins of wayward priests and drug addicts by sleeping on a bare floor in the middle of winter. According to court findings, she experienced her first epileptic attack in 1969, and by 1973 was suffering from depression and considering suicide. Soon she was seeing the faces of demons on the people and things around her, and voices told her she was damned. Under the influence of her demons, Michel ripped the clothes off her body, compulsively performed up to 400 squats a day, crawled under a table and barked like a dog for two days, ate spiders and coal, bit the head off a dead bird and licked her own urine from the floor. By 1975 Michel was asking for an exorcism. The Revs. Ernst Alt and Arnold Renz performed the rite 67 times over the first half of 1976. Some of the sessions took up to four hours. Forty-two sessions were recorded on tape. Michel's recorded voice can still send shivers up your spine. It is the voice of a demon, growling, barking, inhuman -- and surprisingly like the voice of Linda Blair in "The Exorcist," which had been released in Germany two years earlier. Sometimes the demons identified themselves -- as Cain, Nero, Judas, Lucifer, Hitler and others -- and even answered the exorcists' questions, explaining what was wrong with the church or why they were in Hell. "People are stupid as pigs," spat Hitler. "They think it's all over after death. It goes on." Judas said Hitler was nothing but a "big mouth" and had "no real say" in Hell. Anyway, it wasn't the exorcism that killed Anneliese Michel. At some point she began talking increasingly about dying to atone for the wayward youth of the day and the apostate priests of the modern church, and refused to eat. Though she had received treatment for epilepsy, by this time, at her own request, doctors were no longer being consulted. She, her parents and the exorcists decided to rely completely on exorcism. By the time Michel died of starvation, she weighed only 68 pounds. After her death, the Anneliese Michel trial also set reason against faith. "I personally believe that this case was handled in such a way as to play down the reality of the Devil," says Norbert Baumert, Jesuit priest and chairman of the theological commission of the Catholic Charismatic Renewal in Germany, which cannot perform exorcism but practices "prayers for deliverance" from "demonic nuisance." The trial went to the heart of faith: If the Bible is true, then the miracles must have really happened, and Satan must be real. But it's not easy preaching the existence of the Devil to one of the most secularized countries in Europe. A study by research institute Infratest and published in the German newsweekly Der Spiegel last month showed that even among churchgoers, approximately a third of baptized Catholics and half of baptized Protestants do not believe in life after death. "I understand the complaint that German theologians are too rational," says Klemens Richter, professor for liturgical science in Muenster. "But exorcism is all about helping the sick. In Anneliese Michel's case, the sickness was supported. When I go to a patient and support her in her delusion, she gets the impression that she really is possessed." Exorcism is far more widespread today than most people imagine. According to Richter, there are about 70 practicing exorcists in France and just as many employed in Italy. In July this year, a congress in Poland was reportedly attended by about 350 practicing exorcists. Germany is the major European exception. Here, there are only two or three practicing exorcists, and though they have the approval of their bishops, they operate in secret. "Secularization has the church in its grip," says Ulrich Niemann, a Jesuit priest, medical doctor and psychiatrist who often has been called into exorcism cases by clergymen. "We do a lot for the Third World, but little for faith in a transcendent God. . . . The German church is far too cerebral." Niemann doesn't consider himself an exorcist and doesn't perform the Roman ritual of 1614. "As a doctor, I say there is no such thing as possession," he says. "In my view, these patients are mentally ill. I pray with them, but that alone doesn't help. You have to deal with them as a psychiatrist. But at the same time, when the patient comes from Eastern Europe and believes that he's been impaired by evil, it would be a mistake to ignore his belief system." After the Michel trial, German bishops and theologians formed a commission to review the exorcism rite, and in 1984 they petitioned Rome to change it. The heart of the problem, they found, was the practice of speaking directly or "imperatively" to the Devil, that is, "I command thee, unclean spirit . . . " That part of the rite seemed to do the most damage, since it confirmed to the patient that he or she truly was possessed. The Germans didn't get what they wanted. "We were astonished when Rome issued a changed exorcism formula in 1999 which left open the possibility of speaking to the Devil directly," says Richter. "But you can't know for certain that a patient is truly possessed of the Devil." Today, 30 years after Michel's death, with both exorcists and her father also dead (her mother couldn't be reached for this article), Michel is still revered by small groups of Catholics who believe she atoned for wayward priests and sinful youth, and honor her as an unofficial saint. "Buses, often from Holland, I think, still come to Anneliese's grave," Barthel says. "The grave is a gathering point for religious outsiders. They write notes with requests and thanks for her help, and leave them on the grave. They pray, sing and travel on."

1.该片故事原型发生在70年代（1976年），遭遇同片中艾米丽相同命运的是德国女孩Anneliese Michel。

2.该片的最初灵感源于费利西塔丝·古德曼博士所著的《The Exorcism of Anneliese Michel》（即:《安娜莉丝·米歇尔的驱魔》），古德曼是一名专门研究邪灵附体的人类学家。

3.在该片结尾，劳拉·琳妮床边的闹钟显示为11:14，电影《11:14》和该片都是由Firm Films制作的。

4.在拍摄艾米丽在教堂中身体后仰的场景时，珍妮弗·卡彭特曾借用特技器材保持身体姿势。

该片中使用了两具人偶。

5.为了扮演艾米丽，卡彭特像运动员一样进行准备，无论从肢体动作到精神状态都能惟妙惟肖、收放自如。

她还查阅了多本关于附体和驱魔的书籍，并对癫痫也有研究。

在拍摄完驱魔场景后，现场很多人都以为她真被魔鬼附体了。

《The Exorcism of Anneliese Michel》的图书封面图 (封面的年轻女生为当事人生前照片)

剧中的驱魔场景（从左到右依次为:女主男友、精神科医生、摩尔神父、女主父亲）注:人类学研究的是过去的人种、文化以及社会类型。

而关于这些研究对象的资料不仅大量地来自对世界各民族的了解，还来自游记、历史记载和考古发现。

狭义的人类学研究的是人类的某一具体方面和内容，即从人类的体质、社会和文化等具体方面对人类进行研究，从而产生诸如体质人类学、文化（社会）人类学等分支学科。

广义的人类学则是研究人类的体质和社会文化的学科。

此外由于人类学分支众多，作为个体的人类学家一般只研究其中的一门或几门分支。

(如:片中的那个专门研究各信仰文化中的附身现象的女人类学家安德曼博士)

人类学学科分支参考资料:1.《驱魔》幕后揭秘 · 时光网 [2015-09-25]2.陈一省:《人类学史》，世界图书出版公司，2020年1月.

我这个人一般不太会为恐怖片或者鬼片写观后感,总觉得这种东西看看就行了,找一下刺激,并没有什么内涵可以去体悟,所以即便是当年个人觉得在叙事结构上很是别出心裁的咒怨系列,以及如今大火的招魂系列,看过也就罢了,本质上还是当做一般爆米花电影来看待的.直到这部驱魔.严格说来,我认为驱魔并不能算传统意义上的鬼片或者恐怖片,更类似于法律伦理片.当然剧中有很多可怕的场面,但并非一般恐怖片为吓人而吓人,它更多的是服务于剧情,服务于主旨的.故事取材自上世纪在德国发生的真实案例.一名德国少女声称被恶魔附身,于是家人找来神父进行罗马驱魔仪式.然而驱魔却失败了,女孩从原先的健康美丽被折磨得瘦骨嶙峋,几乎不成人形.观看电影后,我在网上查了下原型的记录,前后照片的对比确实冲击非常大.比之集中营里那些同样被虐待得皮包骨的犹太人,后者透着绝望的气息,而前者则让我感到非常恐怖.当然这也不能排除是因为这个驱魔故事加成所带来的滤镜效果,总之就我而言,光看照片便已经能够十足地感受到那种阴森与死亡的气息了吧.女孩香消玉殒后,为她做驱魔的两位神父被公诉人推至法庭(电影中合为了一个人),被指控延误少女的治疗导致她死亡,罪名自然是过失杀人了.争议点就在于这位少女究竟是因为被魔鬼附身才被折磨得死去活来直到终了,还是她只是一个癫痫病人,被病痛产生的幻觉缠身,引发了精神疾病呢?归根结底在于,这个世界上到底有没有所谓的鬼魂,所谓的恶魔.其实这就是一场宗教与科学的争论.说起来很有趣的是,几百年前的中世纪许多科学家因为发表的见解被当时的教廷视为异端邪说而处以各种极刑;几百年后宗教界的许多说法(比如电影中魔鬼的存在与驱魔)却被视为无稽之谈,甚至当事人会被推上法庭审判.科学与宗教,仿佛一对双生子,都在为人类所未可知的事物与现象寻找合理解释,一脉而生,却互相对立.而驱魔这部电影的精彩之处正在于此.就像我之前所说的,电影的侧重点并不在于怎么去吓到观众,而在于宗教与科学之间的博弈.同样的事件,从不同的视角出发,展现出来的是不同的真实.少女之死,既可以说是被病魔害死的,也可以说是被她口中的六个附身恶魔所吞噬.所谓的真相,取决于评断的标准.当然,就像一个人很难把一碗水端平一样,电影本身也明显倾向于教廷这一边.毕竟这个世界上也确实有太多难以用科学解释的奇怪现象.神父也好,受害的少女也好,甚至辩护的女律师也好,她们心中怀有这份相信,那就成了真实.从科学的角度看来显得荒唐又愚蠢,但是身处其中,又怎能说着全然都是虚假的呢?审判的最后,对于这个难解之题,电影从人文关怀角度出发来解决.因为争论不出个所以然,我们唯有试着去相信一份可能信,宗教不尽然是虚幻,科学不尽然是正确,即便有万分之一的可能性,都应该抱以正视的态度吧.对于神父,他的主观出发点是希望拯救少女的,所以以法律角度出发,他有罪;从是否怀有动机出发,他是无辜的.和现实中那两位只被判决六个月的原型类似,电影中的神父以拘押期抵刑期被当庭释放,获得了事实上的胜诉,能够得到这样的结局,除了出乎人们对未知事物的恐惧,对宗教尚存的敬畏,更多的是他们对他所抱善意的理解吧.在这一场宗教与科学的交锋中,两者势均力敌.但我想,未来还是会不断发生各种质疑与争论吧.直到人们把所有谜题都解开的遥远未来,这样的情况将不断重复下去.最后,再次提一下故事中那位被死去的少女,无论她死亡的背后隐藏的真相究竟为何,她都毫无疑问地是一个牺牲品.就像千千万万被不明缘由的病所折磨致死的人们一样,催促我们不断前进,不断克服困难,不断探索未知.人类的历史就是在苦难中开辟出来的,就像女孩的墓志铭上所刻印的一样:"work out yoour own salvation with fear and trembling(在恐惧与战栗中完成救赎)"

魔鬼能对人类造成什么样的伤害？

这样的伤害有没有底线？

在电影中，魔鬼只造成了两个人的死亡，而恺撒造成更多伤亡是不是不只是魔鬼的错误，更多应该归咎于他的极权——权力给了他更大的舞台。

“历史上的暴君，宗教上的叛徒都是鬼上身”着魔中的EMILLY这样说，如果真是这样，那是不是可以得出“人性就是魔鬼，存在就是罪过”？

“为什么魔鬼选中我？

为什么魔鬼不离开我？

”一边看电影一边就在想这个问题，影片的结尾EMILLY在梦境中也这样向圣母玛利亚发问，可是答案实在另人失望——要么选择死亡结束这样的超自然境遇，要么选择活着继续忍受这样不时受到魔鬼攻击的人生，你什么也改变不了，就象伏尔泰所说，你来时世界坑脏，你走时，世界依旧如故/

1.不可知论/可知论/神秘主义

电影《驱魔》截图1.1 不可知论不可知论，与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。

最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。

不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。

在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。

否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E4%B8%8D%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.2 可知论可知论是认为世界可以认识的哲学学说，同不可知论相对立。

可知不等于预知，可知论与决定论不同。

可知不等于全知，可知论强调认识具有无限性。

一切唯物主义者和彻底的唯心主义者都主张可知论。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8F%AF%E7%9F%A5%E8%AE%BA?fromModule=lemma_search-box）1.3 神秘主义

电影《驱魔》截图“神秘主义”一词是从拉丁文occultism（意为“隐藏或隐蔽”）派生而来的，其基本含义是指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。

神秘主义包括诸多经卷和主观验证方法，例如玄想、唯灵论、“魔杖”探寻、数灵论、瑜伽、自然魔术、自由手工匠、巫术、星占学和炼金术等。

这许许多多的神秘主义对西方文明已经产生影响，而且还在继续产生影响。

神秘主义的基本信条就是世上存在着秘密的或隐藏的自然力，能够理解并操作神秘的自然力的人，必须接受过神秘知识的教育，其富有浓重唯心主义色彩。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%A5%9E%E7%A7%98%E4%B8%BB%E4%B9%89/3350408?fr=aladdin）2.米迦勒/加百列

电影《驱魔》截图2.1 米迦勒米迦勒，又名弥额尔，《圣经》提到的天使名字，神所指定的伊甸园守护者，也是唯一提到的具有天使长头衔的灵体。

米迦勒这个名字的意思是“与神相似”。

据《圣经》记载，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护神的统治权，对抗神的对手，最终将其击败。

在基督教的绘画与雕塑中，米迦勒经常以金色长发、手持红色十字架（或红色十字形剑）与巨龙搏斗，立于龙身上或与龙成为朋友的少年形象出现，这里的巨龙就是撒旦。

圣经次经、伪经对他的描述与歌颂非常多，他不仅有着凡人所没有的勇气与无可比拟的威力，还拥有最美丽的容姿，非常英俊。

他性情勇猛果敢，虽然好战，但是充满慈悲心，对于罪恶的事抱持着绝对的拯救态度和行为。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E7%B1%B3%E8%BF%A6%E5%8B%92/13858750?fromModule=lemma_search-box）2.2 加百列加百列（嘉百列）本为炽天使，作为天使长，在天堂位于重要的守护职位，担任整个天界的警戒工作，传信为其职能之一。

传说末日审判的号角就是由他吹响的。

他被认为象征“智慧”。

（六翼炽天使撒拉弗）撒拉弗只是Seraphim（炽天使）的音译，在圣经中，真正的炽天使（Seraphim）是加百列（Gabriel），加百列是圣经所记载的唯一正式的最高的天使——炽天使。

加百列具有破坏人间一切污秽事物的职责，为神最为宠信的天使。

事迹亦包括为耶稣的受胎、复活和诞生等报讯，…远在500年前便向先知但以理解梦以预告基督的降临及希腊灭波斯的未来等等。

而最著名的事迹即为向约翰的父亲报告约翰诞生及向童女玛利亚报告她将怀孕圣子耶稣。

亦是亲手埋葬摩西的天使。

加百列为守护伊甸园的智天使们的领导者，以防止撒旦的入侵。

加百列在最后审判中负责鸣喇叭以示死人的复活。

在亚伯拉罕诸教中，加百列主要作为上帝的信使而存在。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%8A%A0%E7%99%BE%E5%88%97/1723231?fromModule=lemma_inlink）3. 彼列和路西法

电影《驱魔》截图

电影《驱魔》截图3.1 彼列彼列（Belial）又作Beliar、Blil。

最早是巴勒斯坦地区犹太教传说中的地狱之王，主宰犹太教的整个火焚谷与所有死人和魔鬼。

《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别名。

）的身份出场。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E5%BD%BC%E5%88%97/11052932?fr=aladdin）彼列是弥尔顿陛下的创造天使，据说他是黑暗之子，是所有堕落天使当中最为危险的，也是最凶恶的一个。

彼列是第一个诞生的天使，所以因此而自负，不过他有自负的资本。

他总是通过诡辩的语言挑拨人的关系，诱惑人堕落。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）3.2 路西法路西法在叛变之前是天界的天使，而且是所有天使当中最美丽、最具有权柄的一位，没有任何天使能够和他比较。

然而据说路西法违抗神的命令，率领三分之一的天使背叛了神，最终在地狱中建立了政权。

其代表着七宗罪中的傲慢。

（撒旦手下的七大恶魔-链接：https://www.tanmizhi.com/html/32936.html）路西法（英文：Lucifer 拉丁文：Lucifer）是一个宗教传说的人物。

“Lucifer”原先只是基督教与犹太教的名词，出现于《以赛亚书》第14章第12节，意思为“明亮之星”，用来影射古巴比伦的君王尼布甲尼撒。

经过后世传播，成为了基督教中的堕落天使，虽然无法确认是从何时开始将路西法进行拟人化。

路西法的堕落天使形象虽然已经确定是一种误传，但仍然有人偏向于将路西法看作是一个人物,而并非仅仅是简单的字词，“Lucifer”是一位天使的名字。

路西法是坠落前的撒旦（Satan）。

还有一个比较少见的说法指路西法的兄弟是米迦勒。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）3.3 七宗罪和七魔王根据七宗罪演化出了对应的七魔王的说法，即傲慢之罪为路西法（Lucifer）；嫉妒之罪为利维坦（Leviathan)；愤怒之罪为撒旦（Satan）或萨麦尔（Samael)；懒惰之罪为贝尔芬格（Belphegor）；贪婪之罪为玛门（Mammon)；暴食之罪为别西卜（Beelzebul，或作贝鲁赛巴布）；淫欲之罪为阿斯蒙蒂斯（Asmodeus）。

或者路西法(Lucifer)--骄傲，利维坦(Leviathan)--嫉妒，阿斯塔罗特(Astaroth)--愤怒，贝利尔(Belial)--懒惰，玛门(Mammon)--贪婪，别西卜(Beelzubub)--饕餮（代表暴食之意），阿斯莫德斯(Asmodeus)--淫欲。

（百度百科-链接：https://baike.baidu.com/item/%E8%B7%AF%E8%A5%BF%E6%B3%95/79918?fr=aladdin）

片中最赋予宗教神圣色彩的片段是艾米丽心中诉说的她愿意为了唤醒人们对圣灵存在的信仰而继续受苦，同时手脚心都出现了耶稣基督被钉在十字架上的伤口。

对于所有宗教传播者和传承者而言，经常都要面临到问题是：“上帝/佛祖在哪里？

”大众通常得到的答案无外乎，佛祖在心中，god is everywhere。

但不够，对于我来说不够，在人生至暗，精神走投无路的时候只能寻求信仰的帮助，然而一边寻求拯救，一边却在质疑。

最纠结最痛苦的时候，会感觉自己在竭力地寻求虚无，最渴望的就是神迹出现。

有人嘲笑影片貌似在宣传宗教信仰，却用魔鬼作恶来证明上帝存在。

但这就是神迹的力量，不管是正面的还是反面的。

对于真正的信仰者，与恶魔搏斗并不可怕，可怕的是虚无。

人们只会相信自己愿意相信的。

我在另一部宗教电影《双瞳》的一篇影评里看到一句话，深以为意：每个人都是自己滤镜的唯粉、经验主义的拥趸、思维观念的囚徒，以及信仰的牺牲者。

无论艾米丽的症状多么的匪夷所思，在医生那里仍然可以得到合理的解释，控制不住身体，极端的身体扭曲可以解释为癫痫，看到听到奇怪的事物可以解释为精神障碍。

现代医学是不相信自然死亡的，无论是活到80岁还是100岁，无灾无痛地过世，医学上都判定为脑梗、心梗死亡。

很多在icu里昏迷不醒，只能靠呼吸机和注射各种药物营养物生存的人，即使医生认定再也醒不过来也不会告知家属死亡。

明明知道已经永远失去自己亲人了，家属还要看着胸口仍然起伏，心脏仍然跳动的亲人，并接受医务人员的灵魂拷问：是不是还要继续维持？

此时现代医学并没有失败，他们仍然维持着”生命“。

科学的残酷就在于它只在乎它界定的事实，有心跳就存在，没有心跳，就不存在了。

很多坚定的无神论者，甚至是科学家，在人生最后阶段竟投身宗教，大抵都是想追求一种可能性，科学证明不了的可能性。

神迹的出现则是肯定了这种可能性。

曾经与一名僧人探讨过神迹的意义，最终变成了一轮哲学思辨的过程。

越是了解佛教（非藏传佛教），越是感概佛教在哲理领域的博大精深，其他的宗教可能注重实践多一点，而佛教对实践颇为不屑，更在乎思辨。

神迹最大的意义是引起敬畏，人心存敬畏，才有可能获得信仰而得到救赎。

所以为什么寺庙、教堂都那么恢宏，佛像总是高高在上。

而我最关心的问题：到底有没有真实出现过神迹。

他的观点是神迹有没有在乎于你信不信。

又是你驳不倒又证明不了的论点。

他讲了个无著菩萨修行的故事，也是佛教传教里的经典故事：无著菩萨去鸡足山求见弥勒，山上修行十二年，仍然得不到弥勒显圣。

于是他彻底死心，下山路上，他遇到一条奄奄一息的癞皮狗。

它的整个下半身都已腐烂，布满蛆虫。

因为长期修习佛法，无著菩萨见此情景，心中生起了无限的慈悲心。

他蹲下身，想要把狗身上的蛆抓掉，但又担心会伤害到它们，于是决定用舌头去吮。

他闭上眼睛，伸出舌头，倾身靠近……但舌头碰到的却是地面。

他惊讶地睁开双眼，那只癞皮狗消失了，他念念不忘的弥勒佛祖出现在眼前。

无著菩萨问佛祖：“您为什么这么不慈悲，一直不肯示现给我看？

”佛祖回答：“其实我从未离开过你。

是你的业障，使你对我视而不见。

十二年的修行，大大消融了你的业障，因此你终于能看到那条狗。

类似的故事很多，都是在解释或者说辩解，既然神存在，为什么我看不到神迹。

如果说影片中的普通人艾米丽成为了神迹的载体，而神父则更体现了人性的光芒。

诚然，我们也见识了很多迷信愚昧导致害人性命的事情，影片最终法庭也判了神父有罪，但他不顾自身安危为非亲非故的艾米丽驱魔，这是人与人之间的神圣连结；冒着牺牲自由、名誉地位的危险也要替上帝将魔鬼的故事讲给世人听，这是人与神之间的连结。

你可以用科学去解释所有的现象，解释不了的就套进一个笼统的概念里，类似“精神障碍”、“梦”，你也可以选择相信可能性。